В разговор със свои ученици, последователи и симпатизанти Свами Дев Мурти разкрива най-дълбоките тайни на ведическата философия и приложението й в живота и в пътя на йога. Като броя на зърната в традиционната Мала (броеница за мантри) те са предадени в 108 въпроса и отговора, свещено число в индийската традиция.
1) Как човек може да реализира вездесъщието, всезнанието и всемогъществото на Себето?
ОТГОВОР: Вездесъщието, всемогъществото и всезнанието се излъчват от Себето, както лъчите се излъчват от Слънцето. Както лъчите не могат да съществуват без Слънцето, така и вездесъщието, всемогъществото и всезнанието не могат да съществуват без Себето. Тези, които искат да преживеят вездесъщието, всезнанието и всемогъществото, трябва първо да преживеят Себето. Няма друг начин. Този, който иска да ги преживее, без да преживее Себето, си губи времето.
2) Как човек може да се освободи от дуализма?
ОТГОВОР: Като изживее не дуализъм, което означава природата на Атман, която е Един без втори. Няма друг начин.
3) Как може да се освободим от нещастието?
ОТГОВОР: Като изживеем истинско щастие, Сат-Чит-Ананда. Истинската природа на Атман е блаженството. Нещастието само е напластено върху индивидуалната душа и то не е нейната присъща природа. Природата на индивидуалната душа е вечно Съществуване, Съзнание и Блаженство.
4) Какъв е пътят към Блаженството?
ОТГОВОР: Практиката за постигане на знание за Реалността е пътят към Блаженството – постигнатото знание за Реалността е самото Блаженство. Невежеството е причината за страданието, нещастието и трагедиите, провалите, депресиите, тревогите и склонността към самоубийство. Познанието на Атман е познание на собственото Себе, което ни освобождава от нещастията. В страданията и безпокойствата собственото ни тяло, ум и сетива горят непрекъснато, това наистина е адът, който е описан символично в митологията. С изгрева на Себепознанието нещастието изчезва и Блаженството, като наша истинска природа, се осъществява, както с изгрева на Слънцето тъмнината изчезва и светлината тържествува.
5) Кой е основният път към Просветление?
ОТГОВОР: Различни пътища водят към Себереализация. Такива са например пранаяма, физически упражнения, Мантра йога, киртани и мантруване, медитация върху различни форми на божества (муртидхиана), джапа, поклонничество, милосърдие и благотворителност. Но всички те водят само до частична Себереализация. Мизерията и страданията, резултат от предишни прераждания, са скрити в нашия подсъзнателен ум и се появяват отново, когато възникнат подходящи обстоятелства. И търсещият Себето е отново без мир. Само Себереализацията премахва напълно страданията. Другите споменати пътища изчистват ума в съответствие с интензивността на тяхното приложение. Но те не могат да установят вечността на Себето. Себето е вечно и Себереализацията сама по себе си е основният път за просветлението. При всички други пътища двойствеността не е победена. Само при Себереализацията вътрешната идея за двойственост и двойствена вселена се трансформира в Себето. Няма край на мизерията и страданията, докато търсещият е изправен пред предизвикателството на двойствеността във всякаква форма – физическа, умствена или духовна. Истинското Себе не е двойствено, а е Едно – без второ. И когато недвойствеността на Себето е осъзната, двойствеността е разрушена естествено, както мракът на нощта изчезва в присъствието на слънчевата светлина.
6) Кое знание е ценно?
ОТГОВОР: Две Видя (знания) са ценните знания: 1) Апара Видя, науката за относителната Вселена и 2) Пара Видя, науката за Себето. Науките за относителната Вселена, такива като физика, химия, биология, инженерни науки, медицина, математика и т.н. са свързани с материалната Вселена. Тяхната цел е да добият знание за относителните неща и да организират нещата в материалния свят – в индивидуалния, семейния, социалния, националния и интернационалния живот. Науката Пара Видя е тази, чрез която Атман е директно изживяван като Сат-Чит-Ананда. Гладът и нуждите в живота са като мъртви, ако ги сравним с реализацията на Себето – тя е придобиването на нектара на вечността. Докато не бъде победена смъртта, дотогава не можем да придобием и пием тази амброзия на живота. Чрез Апара Видя се постига смъртта на привързаността и желанията, а чрез Пара Видя се придобива нектарът на Себето. Знанието, което е вечно, не носи хляб и масло, а знанието, което носи хляб и масло, не е вечно. Истинският път в живота е да съвместяваме заедно Апара Видя и Пара Видя, това е най-висшата Видя.
7) Кое е най-ценното разбиране?
ОТГОВОР: Знанието за Себето и за не-Себето. Знанието за не-Себето принадлежи на емпиричния свят, както се казва светът на сетивата. Знанието за Истинското Себе е знание за вездесъщието, всезнанието и всемогъществото на Аза. Този, който има такова знание, е мъдър.
8) Кое е най-великото изкуство и най-великата работа в изкуството?
ОТГОВОР: Най-великото изкуство е изкуството на Себереализацията, чрез което човек научава изкуството на живота, или с други думи, как да живее в този свят. А най-великата работа на изкуството е установяване на истината за живота – за своя живот и живота на другите.
9) Какво е абсолютно необходимо?
ОТГОВОР: Познаването на Абсолютното Себе е абсолютно необходимо, защото без знание за Абсолютното Себе никога не може да бъде разбрано предназначението на живота, а без да разберем действието на ума, не можем да постигнем нито свобода от робството, нито просветление. Абсолютът е като етера (пространството), а умът (относителното себе) – е като радиовълните. Без етера те не могат да имат тяхната огромна скорост и честота. Относителният ум е динамичната сила и енергия, а Абсолютът е статичната енергия. Когато действа динамичната енергия, тя се нуждае от статичната енергия в центъра си. Абсолютът е неподвижният движещ, докато относителният ум движи елементите.
10) Каква е истинската и основна форма на човека?
ОТГОВОР: Човекът е микрокосмическа форма на Вселената, а Вселената е макро космическа форма на човека. Човек минус желанията е Бог, а Бог плюс желанията е човек. Всеки човек е проявление на Бога и когато той осъзнае този прост факт, ще стане едно с Бог. „Аз и Отец сме едно.“ Както светлината на електрическата лампа доказва съществуването на електричеството, така и светлината на съзнанието у човека доказва съществуването на Върховното съзнание. Ако Бог действа чрез ограниченията на тялото, ума, чувствата, егото и свръх егото в тази относителна Вселена, Той ще се превърне в човек, и ако човек действа без ограниченията на тялото, чувствата и ума, той ще се трансформира в Бог. „Бог създаде човека по свой собствен образ.“ Със Самадхи идва опитът да бъдеш едно с Бог. Обаче тези, които не са достигнали Себереализацията, се опитват да създадат Бог по техния собствен образ. Бог не е образът на човека, но човекът е образът на Бог.
11) Кои са пречките, които затрудняват реализацията на Себето?
ОТГОВОР: Това са навиците на ума, Васаните.
12) Как можем да победим навиците на ума (Васаните)?
ОТГОВОР: Чрез реализация на Себето.
13) Какво може да помогне на реализацията?
ОТГОВОР: Ученията на писанията и на Реализираните души.
14) Необходим ли е Гуру за Себереализацията?
ОТГОВОР: Реализацията много повече е резултат от милостта на Гуру, отколкото на неговите поучения, лекции, молитви, медитации и т.н. Милостта на Гуру е първа и основна причина за освобождението, докато другите неща са второстепенни.
15) Реализацията на някой човек помага ли на другите?
ОТГОВОР: Да, разбира се. Това е най-добрата помощ. Без сам да има знания, преподавателят в университета и училището не може да учи учениците си. Така и по пътя на Себереализацията човек не може да помогне на другите, без да е реализирал своето собствено Себе. На практика няма други, на които да се помага, защото Реализираното Себе е Едно – без второ. Затова за Себереализирания човек няма други. Той вижда Себето навсякъде и във всичко, също както златарят вижда само златото във всяко бижу. Когато човек идентифицира своето Себе с тялото, тогава и само тогава се появяват имената и формите, но когато човек трансцедентира своето тяло и ум, всички други имена и форми изчезват.
16) Може ли вечният и краен мир и блаженство да се постигнат по чисто умствен начин?
ОТГОВОР: Не. Докато има ум, няма мир. Когато има мир и блаженство в нашия живот, в тези моменти няма ум. Това е истина, изпитана от всички. Например в дълбокия сън без сънища човек има мир и блаженство, но няма ум.
17) Имаме ли право да убиваме животни като лъвове и тигри и да използваме кожите им за Йога пози?
ОТГОВОР: Символично умът е лъв, убий го и използвай есенцията на ума за йога пози. Убиването е погрешно във всичките му форми, в мислите, думите и делата.
18) Какво се разбира под практикуване на Йога?
ОТГОВОР: Постоянното търсене на Себето извън източниците на егото, за да се открие: “Кой съм аз?” Чистото Аз е Реалността, абсолютното Съществуване, Съзнание и Блаженство. Когато чистото Аз е непознато, егото изскача с всичките карми, нещастия, страдания и трагедии. Когато егото е подчинено, то се трансформира в неговия оригинален източник и нещастието повече не може да засегне човек.
19) Необходима ли е брахмачария (безбрачие) за реализацията на Себето?
ОТГОВОР: Брахмачария означава да живееш в Брахма, във Върховното Съзнание. Това няма нищо общо с безбрачието, както обикновено се разбира. Хубаво е да спазваш безбрачие. Но то не е добро, ако човек е невеж и не познава себе си. Ако човек е безбрачен по изкуствен начин, използвайки само външни способи, а отвътре неговите чувства и желания го натискат да опита света на чувствата, тогава този тип безбрачие е лицемерен. Да живееш във Върховното Съзнание е истинската Брахмачария, защото контролът е вътрешен и естествен. Човек намира блаженството в Атман, което е неговото Себе. Когато неговото собствено Себе е щастие само по себе си, защо ще търси други източници на щастие.
20) Може ли семеен човек да практикува йога и да реализира Себето?
ОТГОВОР: Да, разбира се. Семейният живот никога не е спънка за практикуване на йога. Напротив, един идеален брак помага за практикуването на йога. За Себереализацията са нужни любов, любознателност, естествена наклонност за служене на хората, искреност, правдивост и добродетелност. Ако тези неща съществуват, няма разлика дали човек е семеен или не. Даже и монах не може да реализира Себето, ако няма у себе си любов и състрадание.
21) Каква е природата и обектът на възприятието?
ОТГОВОР: Джнана йогата (който е по пътя на знанието) възприема Абсолюта, умножен в обектите. Невежият, който се идентифицира с физическото тяло, възприема грубите физически обекти. Този, който обитава менталния свят, възприема фините обекти. Човекът на знанието (джнана йогата), който обитава света на Съзнанието, възприема само Съзнанието.
22) Какво е значението на Аз?
ОТГОВОР: Тази същата дума, употребена в сходен контекст, носи различни значения за различните личности. Когато аз кажа “аз”, обозначавайки моето тяло, друг разбира това със същото значение – моето тяло. Но когато друга личност употреби същата дума “аз”, той обозначава неговото тяло, което е съвсем различно от моето тяло. Така за всеки един телата са различни. Но думата “аз” е една и съща. Така “аз” трябва да означава или индивидуалните тела на мъжете и жените, което е невъзможно, или изобщо не-тяло. Последното е единствената възможна алтернатива. “Аз” тогава означава неизменен принцип, в който всяко “тяло” се появява и изчезва. Това е истинското значение на Аз. Раждането и прераждането, израстването, остаряването и смъртта принадлежат на тялото и ума, но Азът в тях остава нероден, неостаряващ и неумиращ. Този Аз е Себето. “Ти си Той.”
23) Как може този относителен свят, светът на сетивата, да доведе човек до Абсолютната Реалност?
ОТГОВОР: “Бог създаде вселената от нищо”, което означава, че Бог не се нуждае от помощ отвън за своята изява. Той създаде света, изявявайки Неговата собствена сила. Следователно цялото творение не е нищо друго освен Бог, Абсолютът. Нямаме осъзнаване на Абсолюта поради нашето невежество. Всички писания по света твърдят, че Бог е Създателят на веселената. Допускайки това, трябва да приемем, че Бог съществува и преди сътворението. Човекът, създаден с неговите сетива, ум и тяло, е способен да вижда само света на сетивата, или както се казва, обектите на творението, груби или фини. Но да видим Бог, както е съществувал преди сътворението, както Той винаги е съществувал, трябва да открием способност, съществуваща у нас, която не е част от творението. Тази способност у нас, която не е подчинена обективно на творението, която е проекция на Бог като Самия себе си и която е отвъд цялото творение, е Съзнанието. И Съзнанието е Аз-Принципът. Чрез него ние разбираме, че можем да изживеем света на сетивата, които вибрират върху това Съзнание както вълните на повърхността на океана. Както ако наблюдаваме димът, ние знаем разстоянието и посоката на огъня, от който дима се издига, по същия начин, навлизайки в света на сетивата чрез медитация и себедисциплина, ние ще познаем истинския източник на сетивно възприемания свят, който не е нищо друго освен Абсолюта. Богът, който беше преди сътворението, не е нищо друго освен този Аз-Принцип, АЗ СЪМ.
24) Каква е истинската природа на Самадхи?
ОТГОВОР: Истинската природа на Самадхи е твоята собствена истинска природа или както се казва Сат-Чит-Ананда, вечното Съществуване, Съзнание и Блаженство.
25) Ако Самадхи е истинската природа на нашето собствено Себе, тогава защо са нужни усилия, за да го достигнем?
ОТГОВОР: Усилия са необходими на невежия, а не на мъдрия.
26) Какъв е произходът на невежеството?
ОТГОВОР: Невежеството не е нищо друго освен илюзия. Следователно то няма начало и ще остане без край за невежия. То няма реално съществуване. То може никога да не възникне, защото всичко е самото Знание. Разпръскването на невежеството е мъдрост. В мрака, когато някой обърка парче въже със змия, се ужасява. Мисълта, че това е змия, е плод на невежеството. Може ли някой да разкаже за началото на тази мисъл? Тя е без начало и без край за невежия. Но когато внесете светлина, виждате, че това е само парче въже и няма никаква змия. По същия начин, когато станете осъзнат за Осъзнатостта и съзнателен само за Съзнанието, тогава няма да виждате различни обекти, а всеки обект ще осъзнавате като вибрация на Върховния. Така за мъдрия невежеството е една илюзия.
27) Как Аз съзнанието се изживява?
ОТГОВОР: Постоянен, непрекъснат и безкраен поток на Съзнание е изживяването. Това е просто чисто Съзнание без всякакви видоизменения. Нашето емпирично Аз винаги се видоизменя чрез това желание или онова желание. Следователно това Аз съзнание не е никога в чистата си форма. Неговата чиста форма е чистото Съзнание без всякакви определения.
28) Човек разбира ли, когато то изгрява?
ОТГОВОР: Да, то е познато като Съзнание. Вие сте това съзнание даже сега. Това е, което трябва да осъзнаете след хиляди превъплъщения. Няма да има грешка при възприемането му, когато то изгрее в своята чиста форма. Както човешкото око никога не бърка присъствието или отсъствието на светлината, така и търсещият, въоръжен с мъдростта на Самадхи, никога няма да сбърка изгрева на Себето.
29) Какво е значението на Сърцето в йога и Себереализацията?
ОТГОВОР: Пулсирането на Живота е възможно само чрез пулсирането на сърцето. Когато сърцето спре да бие, животът спира да вибрира. Мозъкът е центърът на умножаването, многообразието, докато сърцето е центърът на единството. Най-различни потоци кръв се срещат в сърцето и чрез сърцето кръвта се изпомпва във всяка част на тялото. Всичките периферни обучения и знания са само сбор от информация, но когато се трансформират в кръвта на живота чрез пулсациите на живота през сърцето, стават наши собствени изживявания. Има много сърца. Най-напред е физическото сърце, сърцето от мускули или материалното сърце. Вътре в това сърце е сърцето на енергията, а вътре в това сърце е сърцето на живота. Вътре в сърцето на живота е сърцето на сетивата, а вътре в сърцето на сетивата е сърцето на ума и интелигентността. Но сърцето на сърцата е Съзнанието. В йога философията сърце означава сърцето на Съзнанието, както се казва, Съзнанието е Азът сам по себе си.
30) Какво е медитацията?
ОТГОВОР: Има два основни класа медитация, на които всички форми на медитация са подразделения. Първият клас е да медитираш върху нещо вътрешно или външно. Този тип медитация описват с определения и следователно изисква определен обект. Този обект може да бъде вътре в нас или отвън.
Вторият клас медитация е просто да медитираш. Тя се описва без определения и не се нуждае от какъвто и да било обект, бил той вътрешен или външен. При нея търсещият трябва да открие кой е медитиращият. Задай първо този въпрос и остани медитиращ. Тогава не ти е нужно да медитираш върху нищо друго. Първият клас медитация е умствена, докато вторият клас е чисто духовна и трансцендентална.
Идеалният пример на медитация върху обект (вътрешен или външен) може да се открие при модерните учени, които медитират ден и нощ върху външните явления на природата. Напредъкът на модерната цивилизация, различните методи на транспорт и комуникация, прогресът в технологиите, различните изобретения и открития са резултат от тази медитация. Идеален пример за субективна медитация ще намерим при просветления човек, който трансцедентира и относителния субект, и обекта. Той възприема цялата Вселена в своето собствено Себе и своето собствено Себе в цялата Вселена. Това не е да откриеш това или онова, а да откриеш откривателя. Резултат на субективната медитация е единството с Космическото Себе. Никой не знае в бъдеще какви открития и изобретения и какъв напредък на цивилизацията идват. Но каквото и да дойде, едно нещо е сигурно, че няма да има промяна в принципа на Аза.
31) Медитацията е възможна само за себедисциплинирания ум, а дисциплинирането на ума е възможно само с медитация. Не е ли това омагьосан кръг?
ОТГОВОР: Да, те са взаимно зависими. Трябва да вървят рамо до рамо. Практиката и безстрастието постепенно ще дадат резултат. Безстрастието се практикува, за да отклони ума от броденето му навън по сетивните обекти, а медитацията се практикува, за да трансформира умствената енергия в Себесъзнание, или – да се държи умът обърнат навътре. Има борба между себедисциплината и медитацията, между контрола и съзерцанието. Това постоянно води навътре. С практика след време двете се установяват естествено и постоянно.
32) Необходима ли е милостта на Бог и на Гуру за постигане на просветление?
ОТГОВОР: Да.
33) Как човек може да я получи?
ОТГОВОР: Милостта е вече вътре в теб, само трябва да забравиш идеята, че няма милост. Милостта никога не е навън. Ако тя можеше да се спечели отвън, тогава не си струва труда. Ти трябва само да преодолееш своето невежество, че си без милостта.
34) Как обектите са свързани с мен?
ОТГОВОР: Цялата вселена е моят обект, а Аз съм неизменящ се субект. Този свят, който може да се нарече светът на сетивата, е резултат от моето изживяване и възприятие и Аз съм възприемащият. Всеки един от “моите” обекти служи само за да покаже Мен и да докаже Мен. Аз трябва само да затвърждавам това знание и да установя себе си като истински център и първоначален субект Аз.
35) Може ли основната истина да се постигне чрез изучаване на писанията и четене на духовни книги?
ОТГОВОР: Разбира се, не. Умът съдържа предразположения, навици (Васани) – изявени и/или латентни, и те не могат да позволят Себереализацията, без да бъдат пречистени. Тяхното пречистване в Себето е възможно само чрез Себеанализи и Себереализация. Изучаването на твърде много книги само по себе си е пречка. Реализацията е само в Самадхи, където всички чувства и умът се трансформират в Себето. Ученето и четенето са възможни само когато всички чувства и умът работят навън.
36) Какво е тишината?
ОТГОВОР: Тишината не е да затвориш уста и да спреш езика, както мнозина я разбират. Тя е да слушаш вечния глас, който трансцедентира нетрайната човешка реч и мисли. Тишината означава да накараш ума да заспи, докато Себето остава съвсем будно.
37) Как човек може да бъде в тишина, докато работи в света?
ОТГОВОР: Ако устата и езикът са затворени, но умът безпокойно броди, това не може да се нарече тишина. Тишината е състояние, в което умът е в абсолютен покой. Частична тишина е тази, при която умът е в частичен покой. Всеки знае, че каквато и да е дейност, била тя духовна, умствена, словесна или физическа, е възможна само когато умът е в покой. Например един студент разбира преподаваното от учителя, ако умът му изцяло е концентриран върху преподаваното и не броди някъде другаде. Тишината означава да успокоиш ума върху желания вътрешен или външен обект, естествено или чрез съзнателен контрол, т.е. пълна концентрация върху обекта. Когато жените вървят с ведра вода на главата и в същото време трябва да говорят с приятели, мислите им са концентрирани върху ведрата. По същия начин, ако йогата е ангажиран с някакви дейности в живота, умът му е концентриран върху Себето (Атман), и тези дейности не му пречат.
38) Какво е значението на Рама?
ОТГОВОР: Когато вездесъщото, всезнаещо и всемогъщо Съзнание е проявено в индивидуалното себе, се нарича Рама. Ра означава реалността, а Ма означава индивидуалното себе. Тяхното обединение се получава в резултат на повтарянето на мантрата Рама. Но простото монотонно изричане и напяване на думите не е достатъчно – необходимо е отстраняването на всички мисли и пълно поглъщане. Тогава човек ще изживее съединението на индивидуалното себе с Върховното Себе, което е същността на мантрата Рама.
39) Как човек може да достигне мир?
ОТГОВОР: Мирът е естественото състояние на Себето. Умът пречи на този вроден мир. Системата на йога се състои от изследване, контрол и изчистване на ума. Изследвай ума и той ще се трансформира в Себе, в което ще изпиташ присъщия му мир.
40) Как човек може да познае Себето?
ОТГОВОР: Няма два Аза. Как знаеш за своето собствено съществуване? Виждаш ли себе си с очите си? Трябва ли да попиташ някой друг, за да знаеш за собственото си Аз? Само се концентрираш върху Аз и държиш ума си върху него. Всички себични мисли ще изчезнат и ти ще изживееш всемогъщото, вездесъщо и всезнаещо Аз.
41) Как човек може да преодолее страха от смъртта?
ОТГОВОР: Открий кой е роден. Смъртта се нуждае от раждане на нещо и това, което е родено, ще трябва да умре. Ти спомняш ли си, че си роден? Умът постоянно минава през колебания, през раждане и смърт, като течението на реката. Минаването на една вълна на ума се нарича смърт, надигането на друга вълна се нарича раждане. Това раждане и умиране принадлежи на умственото вещество (ум, его и суперего). Ти не си умственото вещество, а свидетелят на умственото вещество. Така чрез разбиране на себе си ще победиш страха от смъртта.
42) Какво е раждане? То от Аз-мисълта ли е или от тялото? “Аз“ разделено ли е от тялото или е идентично с него? Как се ражда Аз-мисълта? Аз-мисълта ли е нашата природа или нещо друго е нашата природа?
ОТГОВОР: Само раждането на индивидуалното Аз е раждане, то е раждане и на Аз-мисълта, защото няма раждане на Аз-Принципа. Аз-Принципът и Аз-мисълта са две различни неща. При Аз-мисълта Аз се отъждествява с тялото, сетивата и умственото вещество. То е тъждествено с тях, но тази тъждественост е резултат от невежеството. Мисълта се е наслоила върху Аза. Тази Аз-мисъл не е твоята истинска природа. Чистото Аз, Съзнанието е отвъд всички мисли и думи и в това състояние не възникват въпроси.
43) Какво е Тантра йога?
ОТГОВОР: Тантра йога е специфична система на Мантра йога. Тя е високо специализирана в конструкциите на мантри в кодови думи и олицетворява Реалността в мъжки и женски форми на богове и богини.
44) Практикуването на Тантра йога води ли до Себереализация?
ОТГОВОР: Да.
45) Кой култ в Тантра е най-добър?
ОТГОВОР: Зависи от темперамента и индивидуалността.
46) Каква е ролята на Кундалини Шакти в достигане на Себереализация?
ОТГОВОР: Кундалини е потокът на живота (Прана Шакти) и се издига от Муладхара (долния край на гръбначния стълб) и стига в Сахасрара (върха на главата).
47) Светът е материалистичен, как да го направим духовен?
ОТГОВОР: Това зависи от гледната точка на гледащия. Ако сте материалисти, тогава и светът също е материалистичен. Ако сте духовни и наблюдавате от духовна гледна точка, тогава за вас той е духовен.
48) Как човек може да помогне на света духовно?
ОТГОВОР: Този, който желае да помогне на света духовно, първо трябва сам да живее духовно. Грешката идва от учители, които искат да ни учат, без сами да са се научили. Ако всички учители първо научат себе си да бъдат наистина духовни същества, тогава няма да има трудност да донесат единение на целия свят.
49) Какво е Мантра йога?
ОТГОВОР: МАН означава ум, а ТРА означава защита. Нейната теория и практика се отнасят до тези свещени думи, които са като навити пружини от вибрации на енергия, водеща индивидуалното себе към Себереализация. Мантрите се изговарят на глас или ум постоянно и продължително, докато собственото себе се абсорбира от Космическото. Без това няма полза от простото повтаряне на няколко думи.
50) В Себереализацията и йога има ли разлика или предимство за мъжа или жената?
ОТГОВОР: Не. Мъжът и жената имат еднакви права. Предимствата не зависят от пола, а зависят от предаността, безстрастието, безкористното служене и знанието. Всеки, бил той мъж или жена, ако има тези качества, има предимства в достигане на Себереализацията.
51) Какво е значението на Шива?
ОТГОВОР: Шива означава океан от спокойствие, Съществуване, Съзнание и Блаженство. Шива е трансценденталната форма на Съзнанието. С напяването на ОМ НАМАХ ШИВАЯ себето на човек се абсорбира от трансценденталното Себе.
52) Какво е значението на Нараяна?
ОТГОВОР: НАРА означава елементи и вибрация на енергията, АЯНА означава местожителство. По този начин думата означава, че съзнанието, което е вездесъщо, всезнаещо и всемогъщо, е причина за сътворението, съхранението и унищожението на Вселената. Нараяна е присъщата форма на съзнанието.
53) Какво е значението на Кришна?
ОТГОВОР: КРИШ означава слизането на Себето в света на сетивата. НА означава тяхното спиране. Така Кришна означава този аспект на съзнанието, който веднъж като се постигне, индивидуалното себе никога вече не пада отново в света на сетивата.
54) Какво е значението на Радха?
ОТГОВОР: Първоначалната дума е Дхара, която означава поток от енергия, падащ от сърцето и главата (Сахасрара) към Муладхара (долния край на гръбнака). Но когато тази енергия се обърне нагоре чрез йога практика, Дхара се променя в Радха. И тази енергия се издига от Муладхара (долния край на гръбнака) до Сахасрара (върха на мозъка). Когато тази енергия слиза надолу, тя създава раждането и смъртта на индивидуалната душа, а когато тази енергия се изкачва нагоре, тя разбулва истинската форма на Себето, която е вечност.
55) Кой е най-добрият начин да се осигури бъдещето?
ОТГОВОР: Ако човек се грижи за настоящето, като практикува йога, Себепознание и Безстрастие, бъдещето му ще бъде осигурено естествено. Бъдещето не е нищо друго освен продукт на настоящето. Така, като се съсредоточи върху настоящето, човек също осигурява миналото и бъдещето.
56) Как човек може да избегне страдания и нещастия?
ОТГОВОР: Нещастието е само нежелана мисъл. Умът не е достатъчно силен, за да му се противопостави. Ако чрез себедисциплина умът стане достатъчно силен, той ще може да избегне нещастията и страданията. Нещастието не съществува независимо, то е резултат от нежелателно мислене.
57) По какъв начин аз съм безсмъртен?
ОТГОВОР: Смъртта се случва във времето. Времето се състои от минало, настояще и бъдеще. Те не засягат Аз-Принципа по никакъв начин. Следователно може да се каже, че има вечно настояще за Аз-Принципа. Съвсем точно казано обаче даже това е погрешно, защото времето съществува само във връзка с видимото Аз. Дейностите на видимото Аз могат да се разделят в пет групи: действия, възприятия, мисли, чувства и знаещия. Коя от тези функции мислите, че сте вие? Ако изберете която и да е от първите четири, вие автоматично ще умрете. Но опитът показва, че истинското вие не умира. Следователно вие сте последната функция – знаещият, който единствен продължава през всички действия и никога не умира. Вие познавате даже смъртта. Следователно вие трансцедентирате и нея (сте отвъд нея).
58) Какво е сън от гледна точка на Себеанализа?
ОТГОВОР: Сън е всичко друго освен Истинския Аз, Истинското Себе.
59) Какво е значението и целта на себеотдаването?
ОТГОВОР: Да се отдадеш значи да се отречеш. Когато човек се отрече от всичко неистинно, което “притежава” в света на относителността, тогава се разкрива неговото истинско Аз.
60) Кой може да бъде свободен?
ОТГОВОР: Нито тялото, нито умът могат да бъдат свободни, защото самото им съществуване зависи от истинското Аз във всеки един момент. Самото Аз е винаги свободно, истинската свобода е негов монопол. То е източникът, от който извира подтикът към свобода и после суетно се узурпира от тялото и ума.
61) Може ли човек да победи лошите си навици чрез йога?
ОТГОВОР: Да. Навиците, направлявани от ума, изкривяват Реалността и затова трябва да бъдат разрушени. Това може да бъде направено само чрез йога, чрез отправяне на вниманието към истинската Реалност. Тази Реалност е в самите мисли като техен фон. Затова не е нужно мисълта да отива навън, за да постигне Истината. Когато отправиш вниманието си към нещо празно, умът ти също става празен. Когато насочиш ума си към зли мисли, той също става зъл. Така и когато насочиш вниманието си към Реалността, умът ти изведнъж ще стане тази Реалност.
62) Статична или динамична е Реалността?
ОТГОВОР: Реалността е отвъд двете – статичността и динамичността, изразявайки се във всяка от тях, трансцедентирайки двете, и все пак напълно независима от тях. Съзнанието е възприемащото и изживяващото статичност или динамичност, защото те не могат да съществуват без Съзнанието и Себето (Аз-Принципа). Аз съм всяко от тях и Аз съм отвъд тях.
63) Има ли някаква разлика между Атман, Параматман, Брахман и Сат-Чит-Ананда?
ОТГОВОР: Атман, Параматман, Брахман и Сат-Чит-Ананда означават едно и също нещо, което се казва Себе. Себето е вечно осъзнато, и иначе не би могло да има вечно Блаженство в него. Ако Себето не е вечно, то трябва да има начало, а което има начало, трябва да има също и край. Няма вечен мир, който да се изпита в неща, които имат начало и край. Този Атман е вечно проявен като собственото Себе на човек, като Аз. Осъзнай този Аз-Принцип и ще осъзнаеш всичко. Има само различни имена, които се използват в различен контекст, следователно зад тези думи Реалността е същото Себе, Аз-Принципът. Фактически това е състояние на вечно буден мир без усилие. Безусилието, докато оставате осъзнати за Осъзнаването, е състояние на Блаженство и това е Реализацията.
64) Как един обикновен човек може да постигне себеотказване?
ОТГОВОР: Когато някой е истински ангажиран в някакво действие, мисъл, идея и др., целият свят, с изключение на въпросното действие, е мъртъв дотогава, докато себето на човека е заинтересувано. Това наистина може да се нарече Вайрагя или безпристрастност. Следователно човек винаги е в състояние на съвършено безстрастие без усилие и по един най-естествен начин.
65) Как човек може да постигне Нирвана?
ОТГОВОР: Нирвана не е нищо друго освен нетечащият поток от чисто Съзнание. Нирвана е Атма-Татвам, което не е нещо, което може да бъде внесено или придобито, но то е винаги Аз-Принципът. Ако веднъж го познаеш и искрено се обърнеш към него, то ще започне да те просветлява и няма да спре, докато не бъдеш доведен до самата същност на своето съществуване и не се установиш там.
66) Какво е Азът?
ОТГОВОР: Думата се използва с две значения. 1) В света на явленията Азът те разграничава от другите, той съдържа самскарите на тялото, сетивата и ума и е предназначен само за света на сетивата и за светски цели. 2) В духовен смисъл, той е безличният и неизменният фон на емпиричното Аз и може да те доведе до истинската Реалност.
67) Какви са отличителните черти на истинския йога, на истинския Учител?
ОТГОВОР: Който пребивава постоянно в Себето, гледа по един и същи начин на всичко и има непоклатим кураж по всяко време и на всяко място. Той е истински Учител и истински йога.
68) Какви са белезите на истинския ученик?
ОТГОВОР: Истинският ученик е този, който има голяма любознателност към истината и голямо търпение да премине през всяка практика, предписана от неговия Учител. Който точно прилага в живота инструкциите, дадени от неговия Учител, и който има несебична любов към хората и специално към своя Учител, е истински ученик.
69) Може ли чрез практикуването на йога да се лекуват умствени и психически заболявания?
ОТГОВОР: Да. Психическите и умствените болести са проява на лоша карма, складирана в ума. Цялата система йога е за това, за да премахне болестите и да изчисти ума. Премахне ли се веднъж кармата и умът се изчисти, няма да съществуват никакви умствени и психически болести.
70) Може ли системата на йога да помогне за единението на нациите, за национален и международен мир и мирно съвместно съществуване?
ОТГОВОР: Да. Думата “йога” означава съюз. Този съюз е възможен само когато нашите сърца са чисти. Сърцето е седалището на единението, а мозъкът е седалището на многообразието. Всички нации искат да са обединени интелектуално, но това е невъзможно, защото интелектът е продукт на мозъка. Сърцето е центърът на обединението и системата на йога изчиства сърцето, което е местожителството на душата. Когато сърцата ни са пречистени, тогава и само тогава има възможност за национално и интернационално единение и мир. Дотогава, докато всички нации не се обърнат към системата на йога, дотогава няма да има пречистване на сърцето и дотогава националното и интернационалното единение и мир ще остават само сън и утопия.
71) Може ли практикуването на йога да помогне на ученик, който е тъп и глупав?
ОТГОВОР: Ученикът става тъп, защото умът му е претоварен с много други обекти и не може да се концентрира върху своите уроци. Неговата основна слабост е липсата на концентрация. Практикуването на йога е свързано главно с упражняването на концентрация. Когато ученикът може да се концентрира съвършено, той няма да остане тъп и глупав.
72) Какво е истина?
ОТГОВОР: Истина е това, което съществува постоянно, без промяна. Действията, възприятията, мислите и чувствата постоянно се променят и те може да не съществуват даже в следващия момент. Будността се променя в сън, сънят – в сън без сънища, а сънят без сънища – отново в събудено състояние. Така се получава постоянен и продължителен кръг от промени. Единствено Себесъзнанието е непроменящият се свидетел на всички явления. Накратко можем да кажем, че има два типа истина – условна Истина и безусловна Истина. Условната Истина е тази, която съществува условно, а безусловната или реалната Истина е тази, която съществува безусловно. В нашия живот тялото, сетивата, умът, мислите и чувствата се променят постоянно и те съществуват само в известни условия, но Себето зад тях съществува безусловно.
73) Как човек може да разбере прогреса на ученика по пътя на йога?
ОТГОВОР: Ученикът започва да възприема във вътрешното пространство на сърцето си различни явления като светлина, звезди, електричество и др. Гласът му става сладък, а проявите му – спонтанни и естествени. Той става все по-активен в живота, интелигентността му се изостря и започва да разбира Истината такава, каквато е.
74) Какво е Авидя (невежество)?
ОТГОВОР: Невежеството на Себето е Авидя. Да схващаш чистото като нечисто и нечистото като чисто, вечното като временно и временното като вечно, страданието като щастие и щастието като страдание, не-Себето като Себе и Себето като не-Себе – всичко това е резултат от Авидя.
75) Какво е себеанализът?
ОТГОВОР: Себеанализът е практиката да се определя всяка мисъл, чувство, възприятие или външен обект като нищо друго освен собственото Съзнание или Себе. Това е ключът, който отваря ключалката на мистерията на микрокосмоса и макрокосмоса.
76) Какво е Себереализация?
ОТГОВОР: Това е чисто изживяване, в което процесът на себеанализ е изпълнен. Тогава съществува само Себето като вечно Съществуване-Съзнание-Блаженство.
77) Каква е крайната цел на знанието?
ОТГОВОР: Крайната цел на знанието е да знаеш истинската форма на знанието и да знаеш първичния извор, от който идва. Атман е истинският и първичен извор на знанието. Когато чистият знаещ и чистият субект се познаят, тогава е достигнато съвършенството и краят на знанието.
78) Има ли някаква разлика между йога и Веданта?
ОТГОВОР: Като чете книгите на различни автори, на човек може да му се стори, че има широка пропаст между йога и Веданта, но всъщност между тях въобще няма разлика. Йога е практика и приложение на Истината (Веданта), затова можем да кажем, че практическият аспект на Веданта е йога, а теоретическият аспект на йога е Веданта. Например търсенето на Себето (Кой съм Аз?) с постоянна и продължителна практика, така че да се установиш трайно в Себето, е истинска йога. Да изживееш “Аз съм Себето”, което е вездесъщо, всезнаещо и всемогъщо, е Веданта. Само неоведантистите и не йогите виждат разлика в двете, но истинският ведантист и истинският йога ги виждат като аспекти на същата Реалност – Себето.
79) Какво се достига накрая на Джнана йога – пътя на знанието?
ОТГОВОР: Основната цел на пътя на знанието е човек да знае Истината, че Азът не е различен от Върховния, да бъде свободен от чувството, че е деятелят (егото).
80) Какво се достига накрая на пътя на предаността – Бхакти йога?
ОТГОВОР: Научава се истината, че всички действия, извършвани с несебична преданост с тяло, говор и ум, са в служба на Върховния, който очиства ума и разкрива истинската природа на Себето. Бхакти означава да познаваш Себето такова, каквото е, и чрез служене на всички да преживееш Съзнанието, съществуващо във всички същества.
81) Какво е Его-себето?
ОТГОВОР: Его-себето е индивидуалното емпирично Аз, което се появява и изчезва и постоянно се изменя. Следователно то е преходно, докато Истинското Себе, Истинският Аз е чисто Съзнание и съществува постоянно. Мислейки, че е в истинското си Себе, човек погрешно идентифицира Истинското Себе с его-себето.
82) Какво е изживяването?
ОТГОВОР: Едно изживяване е съставено от две части – фон, който е самата Истина, и изражението й, което е само наслагване на ума и сетивата върху Истината. Проучвайки някакво изживяване, за да видим какво е, ние трябва да изоставим израза му, принадлежащ изцяло на ума и сетивата, и да вземем само фона, който е постоянен и Реален. Чрез такова проучване всяко преживяване ще бъде сведено до крайната Истина.
Във всяко изживяване изразяването (или проявлението) е обективната част, а фонът е субективната част, която е крайната Истина зад него. Тестът на всяко изживяване е да определиш дали е субективно или обективно. Субективното е независимо, докато обективното е зависимо и не е нещо друго, освен изразяване на субективността. Само субективността е Истинска, обективността е илюзорна.
83) Каква е природата на изживяващия?
ОТГОВОР: Винаги проверявай своите изживявания и се питай дали се променят във времето и пространството. Ако е така, продължавай напред, докато стигнеш до такова изживяване, което няма да се промени и за миг, дори да опитваш. Но това не е изживяване, а самата твоя истинска природа, изживяващият.
84) Как субектът и обектът могат да бъдат една и съща реалност?
ОТГОВОР: „Аз“ действам, „Аз“ възприемам, „Аз“ мисля, „Аз“ чувствам и „Аз“ също така оставам напълно сам в своята собствена природа. Това е този необвързан Аз-Принцип, който се появява в действието, възприятието, мисленето и чувстването и все пак остава необвързан и неизменен. Невежият човек погрешно приписва всички тези дейности на този Аз-Принцип, а не на ума, тялото и сетивата. В същото време той без колебание приема, че Аз никога не се променя. „Аз съм незасегнат“ от което и да е от тези действия, така „Аз“ се появяв в моята собствена слава без промяна в което и да е от тях. Това показва, че всички тези изявени дейности са непостоянни и тази непостоянност може да се види, ако погледнем на тях от субективна гледна точка. Гледайки някой обект, ние ще открием, че обикновеното изживяване на човек е от такъв характер, че непознатото впоследствие става познато. Проучвайки това твърдение по-отблизо, ще открием, че непознатото като непознато определено не е същото, както познатото като познато. В това, което наричаме “познато”, има толкова многот наши собствени наслагвания като име, форма, измерения и много други характеристики. Непознатото, от друга страна, има само едно наслагване, именно че е непознато, изградено върху “нещo само по себе си”. Така нещата сами по себе си или “реалността” се наричат непознато, когато се разглеждат извън сферата на познатите обекти. С други думи, това е самата Реалност, която се появява като “непознато” и като “познато”, без самата тя да бъде подложена на някаква промяна. Реалността не е нито непознатото, нито познатото, тя е фонът на двете. Този субективен Аз-Принцип и обективната реалност са едно и също. Крайният субект, лишен от чувство за субективност, и крайният обект, лишен от неговата обективност, са една и съща реалност.
85) Каква е крайната цел на всички желания и блянове?
ОТГОВОР: Да се достигне състояние на нежелание. Макар че желанията са прелюдия на светските удоволствия – ти се наслаждаваш на удоволствието само докато трае желанието, което значи, докато стигнеш до състояние на липса на желания. Желанието за някакъв обект кара тялото и умът да са непрекъснато ангажирани в дейност за придобиване на обекта на тяхното желание. И дейността продължава, докато това не бъде постигнато. Но когато желаният обект бъде постигнат, дейността секва, тялото и сетивата се отпускат и умът отказва да действа. В това състояние вие сте абсолютно без желания. В това състояние вие изживявате вашата Истинска Природа, която сама по себе си е щастие. Тогава се надига друга вълна от желания и умът започва отново да функционира, за да стигне до края. Така продължава цикълът от напрежение и отпускане. От липса на желания към желания и от желания към липса на желания. Този цикъл продължава до финалното състояние на липса на желания – тогава желанията се трансформират в духовно удовлетворение. Липсата на желания е другото име на духовното щастие и е ключът към Себереализация.
86) Каква е разликата между превъплъщение и прераждане?
ОТГОВОР: Превъплъщението и прераждането са едно и също нещо. Разликата се крие в отношението. Трансмиграцията е необходима и за двете. В будизма няма душа и Бог и затова будистите говорят за прераждане. Тези, които имат концепция за душа и Бог, наричат това превъплъщение. За Върховното Себе няма прераждане и превъплъщение. Емпиричното себе, емпиричният Аз минава през прераждане и превъплъщение. Истинското Себе или Истинският Аз никога не се ражда, никога не расте, никога не остарява и никога не умира. Той е нераждащ се, безсмъртен, неизменен, вечният принцип. Този, който не е просветлен и е невежа, бърка Реалното Аз с егото. А тялото и умът, съгласно тяхната карма, непрекъснато минават през процеса на раждане и прераждане.
87) Какъв е процесът на раждане и прераждане?
ОТГОВОР: В края на физическия живот, преди да настъпи смъртта, емпиричното Аз или индивидуалното Себе събира есенцията от живота, която е резултат на кармите, а също така събира и чувствата в ума, а ума – в егото, егото – в Будхи (суперегото), а Будхи – в космическа вибрация. След това емпиричното Себе напуска тялото на човека и се превъплъщава в друго тяло.
88) Как става това? Кога душата влиза в утробата – в началото на бременността, в средата, в края или в момента на раждането?
ОТГОВОР: Има три тела: физическо, фино и причинно. В момента на смъртта физическото тяло се изхвърля, а финото тяло се слива с причинното тяло, което може да се движи в пространството с невероятна скорост. В причинното тяло душата влиза в момента на зачатието.
89) Душата има ли определен пол? В смисъл – дали жената се ражда винаги като жена, а мъжът като мъж?
ОТГОВОР: Не. Няма запазване на пола за душата. Полът зависи от кармата на индивидуалната душа и се проявява само чрез физическото тяло. В своето следващо раждане мъжът може да се роди като жена, и обратното. Душата е над пола и може да взима форма на всеки един от половете.
90) Душата винаги ли върви все по-високо и по-високо в еволюцията или може да слезе и на по-ниско равнище?
ОТГОВОР: Като правило индивидуалната душа обикновено отива на все по-високо и по-високо равнище в еволюцията, докато накрая изживее своята истинска идентичност с върховната Душа. Тогава тя се освобождава от кармите, водещи до прераждане и превъплъщение. Така душата става просветлена. Но има и някои изключения, при които душата може да слезе на по-ниски нива, ако кармите са достатъчно лоши, за да направят това необходимо.
91) Защо всеки не осъзнава процеса на прераждане и превъплъщаване? Чрез каква практика човек може да осъзнае своя минал, сегашен и бъдещ живот?
ОТГОВОР: Тези, които са просветлени и мъдри, осъзнават процеса, но тези, които са невежи и непросветлени, не могат да го осъзнаят. За да го осъзнае, човек трябва да практикува йога под ръководството на компетентен Учител.
92) Може ли човешка душа да се роди като животно или растение?
ОТГОВОР: Да – няма разлика между тялото на човек и на дърво. Те са съставени от едни и същи елементи – човек е движещо се дърво, а растението е неподвижен човек. Съгласно кармите си растението може да се прероди като човешка душа или човешката душа може да се прероди като растение.
93) Ако Бог е отговорен за всички раждания и прераждания, защо тогава да считаме индивидуалната душа отговорна за прераждане и превъплъщение в по-високи или по-ниски планове?
ОТГОВОР: Бог не е отговорен за това дали някой се издига нагоре или пада надолу, а индивидуалната душа сама е отговорна. Съгласно Закона за кармата, кой каквото посее, това и ще ожъне. Позицията на Бог е като началник-поща. Той не праща от себе си писма или пари до някого. Те се изпращат от теб до друга личност. Началникът на пощата само ще направи така, че всяко писмо да достигне до точните личност и адрес. Върховната Природа отнася индивидуалната душа във всяко точно определено прераждане и превъплъщение съгласно нейните минали карми.
94) Винаги ли душата се въплъщава на тази Земя или може да се въплъти също на друга слънчева система?
ОТГОВОР: Има безброй слънчеви системи с планети като нашата Слънчева система. Не е необходимо душата винаги да се въплътява на същата планета. Обаче ако определена душа е извънредно привързана към друга душа на същата планета, тогава ще се превъплъти на тази планета веднага след смъртта.
95) Ако ученик, практикуващ йога, умре преди да бъде просветлен, практиката му ще има ли някакви последствия и той къде ще се въплъти?
ОТГОВОР: Практикуването на йога, направено когато и да е, никога не се анулира след смъртта на тялото. Това може (съгласно нейната карма) да издигне душата на много високо равнище и нейното следващо въплъщение ще бъде в семейство, в което нейните родители ще са отдадени на себедисциплина и йога практика. Нейното обкръжение ще е сродно, приветливо и тя ще научи в своето детство много повече, отколкото един умен човек може да научи през целия си живот. Така, подтиквана и подпомагана от практиките, правени в предишното въплъщение, душата скоро ще постигне просветление. Тя няма да минава през предварителните трудности на себедисциплина, които новаците трябва да преминат.
96) Ако просветлението на човек е в ръцете на Върховната Душа и неговият прогрес е съобразно Нейната воля, защо тогава човек трябва да прави усилия за Себереализация?
ОТГОВОР: Вече бе казано, че Бог не е деспот. Той може само да отбележи заслугите на даден човек. Той е администратор на справедливостта, оценител на кармите на човека, но Той не е отговорен за създаването на карма. Позицията му е като на учител в училище, който проверява годишните писмени работи на учениците. Когато ученикът нищо не е написал, може ли учителят да го пусне да премине в по-горен клас. Не. Тези, които си мислят, че могат да стоят, без да правят усилия, и чакат всичко да направи Бог, грешат и пренебрегват основен принцип на природата. Върховната природа е дарила всеки със способност да учи с тяло, ум и чувства. Колкото повече ги използваш, толкова повече имаш шанс да получиш просветление, а колкото по-малко ги използваш, по-малко ще имаш шанс да го получиш.
97) Кармата се натрупва от безброй въплъщения. Как човек може да я победи? На душата или на егото принадлежи кармата?
ОТГОВОР: Никой не може да победи всички карми. Но когато веднъж човек стане просветлен, неговите карми се пречистват при служенето на Върховния. Всяко действие има равно по сила противодействие.
Всички карми принадлежат на егото. Кармите и егото са синоними. Раждането на егото е раждане на кармите, и обратно. Обаче те се приписват на душата, защото егото всъщност не е нищо повече от не-Себе, така да се каже едно безсъзнателно нещо. А принципът на съзнанието е отговорен за активността. Например ако катастрофирате с колата си, въпреки че катастрофата е станала с колата, колата не е отговорна. Шофьорът е отговорен. Така и душата е отговорна, но егото е инструментът, чрез който кармата работи.
98) Как можем да победим нашите карми?
ОТГОВОР: Като познаем Себето като противоположно на не-Себето. Чрез практиката на йога се премахва идентичността на човек с тялото, ума и егото и се установява идентичността на душата с Истинското Себе.
99) Има ли постоянно отстъпление или промяна в душата, която минава през различни нисши планове и карми?
ОТГОВОР: Не. Душата не претърпява никаква промяна. Тя е част от Бога. Нейните преживявания несъмнено се променят, но безспорно в действителност не може да има никаква промяна в душата. Душата е вечна и неизменна. Преживяването на състояние, в което тя ни се струва невечна и преходна, се дължи само на идентифицирането й с тялото и ума. Когато чрез йога тази идентичност е премахната, душата отново осъзнава своята вечност и неизменност.
100) Каква е разликата между душата на просветления и на непросветления?
ОТГОВОР: Душата на непросветления действа при ограниченията на тялото, сетивата и ума, докато душата на просветления работи отвъд тези ограничения. Душата, ограничена от тяло, ум и сетива, е в робство, докато душата без тези ограничения, е свободна.
101) Просветленият действа чрез тялото, ума и сетивата така добре, както и непросветленият – каква е тогава разликата между двамата?
ОТГОВОР: Вече бе казано, че просветленият действа посредством тялото, ума и сетивата, но без да е ограничен от тях. Дейността на невежия е ограничена от тях. Цялата дейност на тялото, ума и сетивата на просветления подпомага човечеството. Въпреки че живеят в света и все още изпълняват всякакъв вид карма, те не са обвързани от нея. Например този, който влиза в болницата да се лекува, е пациент. Но в болницата има също лекари и сестри, които не са пациенти, а работят там. Да живее в света не означава непременно, че човек е подвластен на карма. Целият свят е в ума ни. Светът не ти казва, че той е светът. Само умът ти казва това. Така и този, който живее в ограниченията на тялото, ума и сетивата, е обвързан където и да се намира. Този, който живее без техните ограничения, е свободен и просветлен.
102) В днешните модерни времена навсякъде по света хората са съветвани да прилагат контрол на ражданията, за да се намали населението на Земята и така животът да стане по-щастлив. Какво е мнението на йога?
ОТГОВОР: Ако практикуващият йога е постоянно бдителен, тогава човешкото семе, което обикновено минава от сърцето и главата (Сахасрара) към Муладхара или половите органи, няма да стигне там, ако практикуващият йога е с постоянно будно внимание. Вместо това енергията ще минава от Муладхара до Сахасрара и ще бъде трансформирана в Оджас (духовна енергия). Това ще направи възможно разкриването на Върховното Себе. Такъв йога ще има естествен контрол над ражданията. А този, който има естествен контрол над ражданията, не се нуждае изкуствено да ги контролира.
103) Какво е връзката на индивидуалната душа с Върховната?
ОТГОВОР: Индивидуалната душа е вечна и е част от Върховната. Тя не може да бъде отделена, защото, ако се отдели, няма да е вечна. Тя е неразделима, Абсолютна Реалност и следователно, допускайки, че индивидуалната душа е част от Върховната, ние приемаме, че ТЯ Е БОГ, без сама да знае това. Ако Бог не е Истинското Себе на индивидуалната душа, тогава почитането на Бог не може да бъде потвърдено.
Ако Бог е външен елемент, изолиран от индивидуалната душа, тогава колко дълго ще може той да стои с индивидуалната душа? Неговото постоянно пребиваване в сърцето на индивидуалната душа показва, че Върховният е себето на индивидуалната душа и индивидуалната душа е тялото на Бог.
104) След като получим просветление, какво става със света? Той остава ли или изчезва?
ОТГОВОР: Светът не може да се разтопи като масло на огън, той остава какъвто е. Има два вида творение – творението на Бог и творението на индивидуалната душа. След като получи просветление, индивидуалната душа изчезва, защото тя не е нищо друго освен фантазия и въображение. И остава само творението на Бог. Светът нито се появява, нито изчезва, той остава какъвто е. Но погрешните концепции за него изчезват и се появява вярното разбиране.
105) Как човек разбира, че е просветлен? Трябва ли някой да му каже, че е просветлен?
ОТГОВОР: Не. Никой не може нищо да му каже за неговото просветление. Просветлението не е нищо друго освен разширение на индивидуалното съзнание във Върховното Съзнание. Просветленият човек започва да изживява и да възприема цялата вселена вътре в Себето и Себето в цялата вселена. Всеки изживява тази Истина всекидневно в живота, но е толкова зает с външните неща, че няма време да обърне внимание на това естествено явление. Също така обикновено изживяване на всеки е, че след като се събуди от дълбок сън, с пробуждането на съзнанието отново се появява светът на времето, пространството, причината и следствието. Тъй като това съзнание продължава от сутрин до вечер, също така продължават идеите, мислите, усещанията и изживяванията. Всяка идея, всяка мисъл, цялото обективно и субективно знание води началото си от съзнанието. Но в дълбокия сън, когато умът напусне съзнателния план, те също изчезват. Това е обикновено изживяване, но то е истински научен механизъм, известен на обикновения човек. В състоянието на просветление на живо се изживява, че цялата Вселена е вътре в Себето и Себето е в цялата Вселена. Просветленият изживява това виждане директно и никой не може да му каже за него. Няма дуализъм в това състояние, той става душа на всички души.
106) Защо на Индия се гледа като на Световен Учител? (Вишва Гуру Бхарата)
ОТГОВОР: Първоначалното име на Индия е Бхарата (БХА е светлина, а РАДХА – поглъщане), което означава страна, в която хората имат възможност и привилегия да бъдат погълнати в Светлината на Истината. Защо наричат човек велик или Гуру? Човек може да стане велик или Гуру не чрез притежаване на богатство, не с носене на титли и дипломи, нито, ако е собственик на големи фирми и фабрики, нито, ако има къщи и палати, нито, ако управлява много хора, нито, ако притежава физическа красота и обаяние. Нито чрез красноречие, нито даже ако стане президент или премиер на страната. Човек ще стане велик и Гуру, ако прави другите велики. Този, който има силата да вижда величието в най-ниско стоящия човек и който има силата да издигне най-ниско стоящия до най-високото, е наистина велик и Гуру. От самото начало на цивилизацията Индия е била Учител на света. Когато целият свят е тънел в тъмнина, Индия е учила за идентичността на човека с Върховния. (Ти си Онзи.) Човек, който обявява себе си за велик и своята страна за велика, не може да е нито велик, нито Учител. Вие виждате много лидери, които обявяват себе си и своите страни за велики. Обратно, Вишва Гуру Бхарата (Духовният Учител Индия), провъзгласява величието на всички хора от всички страни. От началото на човешката история в Индия е имало много златни ери. През тези ери Майка Индия никога не се е опитала да господства над други хора и нации, нито да създаде някаква форма на империализъм или колониализъм. Нейната философия е била и още е, че целият свят е едно семейство. Тези, които заявяват, че „това е мое“ и „това е твое“, са личности с тясно скроени умове. Първият законодател, Господ Ману, хиляди столетия преди Христа е написал за своята страна: „Това е Вишва Гуру Бхарата (Световен Учител). Хората от цял свят идват тук да изучават икономически науки, изкуство, математика, психология, философия, култура и цивилизация.“
Шри Джанак писа, че Индия е страна на духовни плодове и Страна от Злато. И че ако хората в Индия не запазят своята духовност, това Злато ще бъде откраднато от чужди управници. По-нататък той пише, че силата на духовните учители е такава, че могат да върнат към живот умрели и да доведат живите до просветление.
Естествено възниква въпросът – след като такава е била славата на Индия, защо днешна Индия страда от повече лишения, отколкото повечето части на света. Отговорът е, че индийците са индийци само по цвят и плът, а не са индийци по дух. Духовно те зависят от чужди култури, чужди цивилизации, философии, науки и психологии. Както Лорд Макаулай писа: „Аз представям английския език като национален език на Индия. В бъдеще индийците ще мислят на английски, а ще останат индийци само на цвят. Всъщност те бюрократично и постоянно ще зависят от нас за тяхната култура и цивилизация. Те ще бъдат стълбовете на нашата Империя.“ Затова човек трябва да помни, че индийците страдат, защото са престанали да бъдат индийци по култура и дух. От друга страна, тези индийци, които са наистина индийци по култура и цивилизация, са много мирни и щастливи и помагат на целия свят да постигне мирно съвместно съществуване – тяхната философия е да насърчават световното единение и те са говорители на посланието на Бхарата Мата (Майка Индия), че „Знай, човече, че ти не си жалко същество, а Ти си Той“, което значи, че ти си едно с Върховния, но поради невежеството ти си забравил своята същност. Има ли друга страна на тази планета, която да учи на такава възвишена истина? Колко страни в света говорят за величието на други личности и други страни, а не за своите. Тези, които са истински индийци по кръв и дух (не само по плът и кожа), работят ден и нощ, за да просветлят други хора и други страни. Те са щастливи и мирни в себе си и тази миролюбивост излъчват към другите. Не наранявай никого физически, наум или с думи. Това е посланието на Бхарата Мата!
Следвайки това послание за не нараняване и ненасилие, Ганди стана Махатма Ганди, великият светец и Карма йога. Той освободи Индия от чуждо господство чрез Себедисциплина, себепречистване, любов, състрадание и ненасилие. И когато посланието на Бхарата Мата беше провъзгласено чрез Махатма Ганди, близо 70 страни в света получиха своята свобода от чуждо господство.
Древното име на Индия е Бхарата. Името „Индия“ бе дадено от чужденци. Това истинско име на Индия – Бхарата, означава страна на йога, на философията, медитацията и Себепречистването, както и на сродните науки и изкуства. Днес има два типа Индия. Бхарата Индия и индийска Индия или Истинска Индия и изкуствена Индия. Тези, които наистина са родени от индийската култура и цивилизация, дори в модерна Индия, като Махатма Ганди, Шри Йога Ауробиндо, Шри Вивекананда, Шри Рамана Махариши, блестят като звезди в сърцата на хората. Но тези, които са родени от изкуствената Индия – те са изкуствени индийци – всъщност те са нито индийци, нито не индийци. Зад себе си те нямат каквато и да е култура или философия. Те търсят материалното като техните гуру и тяхната най-важна цел е да притежават световното богатство. Затова мъдрите хора по света ще разберат лесно защо има две противоположни течения в Индия. Едното дава на духовните хора посланието за Вездесъщия, Всезнаещия и Всемогъщия, а другото течение дава послания за страдания, мизерия и невежество на хората.
В заключение, Бхарата е Вишва Гуру заради нейното послание на велика любов, велико състрадание, ненасилие и на философията „Ти си Онзи“.
107) Защо индийците гледат на кравата като на тяхна майка?
ОТГОВОР: Човешката майка кърми своето бебе шест месеца, една година, две години – във всеки случай не повече от три години. В днешно време кърменето все повече намалява, а се увеличава храненето с биберон. Краве мляко пием обаче цял живот. От медицинска гледна точка само майчиното мляко е по-ценно от кравето. Кравата дава млякото си на всички, без никаква дискриминация – на бебета, деца, младежи, възрастни или стари и в това отношение тя е по-полезна от човешката майка. Млякото е пълноценна храна. Тя се препоръчва на всички – от новороденото до умиращия старец. Чистото природно краве мляко няма болестотворни ефекти. То е много полезно за човек, който се опитва да достигне Самадхи.
Кравето мляко е не само пълноценна храна, но има и лечебен ефект в случаи на запек, лошо храносмилане и др. От духовна гледна точка на кравето мляко се гледа като на амброзия.
Човешката майка само ражда бебето, но кравата поддържа живота от бебешката възраст до старостта. Поради тези причини задължение и отговорност на цивилизованите нации е да бъдат благодарни на кравите и да ги уважават непосредствено до човешката майка. Благодарността е знак на величие. Когато човек не показва благодарност към някого, който му е помогнал по някакъв начин, той се нарича неблагодарник.
В заключение, кравата е непосредствено до човешката майка по качеството и съдържанието на млякото, а по поддържането на живота от най-ранна възраст до старост е повече от човешката майка. Затова като израз на благодарност, индийците гледат на кравата като на Майка.
108) Какво е значението на АУМ (ОМ)?
ОТГОВОР: Мантрата АУМ има три и половина срички. Тя обхваща всичко, прониква цялата Вселена. „А“ е символ на Слънцето, праната, Брахма, създателят и се отнася до грубия, физическия свят, действа в будно състояние. „У“ символизира Луната, Вишну, вседържателят и апана, отнася се за финия (астралния) свят и действа в света на сънищата. „М“ е символ на Огъня или Светлината, на Шива и вяна. Отнася се до причинния свят и полето, в което действа, е състоянието на дълбок сън. Тези три букви представят трите състояния на живота – будно, сънуване и дълбок сън. Прана и апана са центростремителната и центробежната сила, благодарение на които цялата Вселена е балансирана. Контролиращата сила е вяна.
Заключителната половин сричка се нарича Артхмантра и завършва с беззвучен (нечуваем, безшумен) звуков поток, който отнася човек директно до неизменния фон на Истината. Има две форми на ОМ. Произносим ОМ, който се произнася на глас или на ум, и непроизносим, който не се произнася нито на глас, нито на ум. Той може да бъде чут само директно от търсещия под формата на звуков поток, космическа музика или с термина от йога – Анахата Нада. Затова го наричат Шрути. Той отмерва движението и скоростта на ума, затова се нарича Чхандас (първична мерна еденица на ритъма). Той е Реалността и конкретно изживяване на знанието, затова го наричат Веда (крайното знание). Той учи директно търсещия, защото е Гуру на всички Гуру. Той е трансцендентален, но може да бъде изживян и когато се изживее и чуе в цялата му пълнота, Себето, Гуру и Върховното – трите се променят в „Аз съм“. Този трансцендентален ОМ води индивидуалното съзнание отвъд света на трите състояния на будност, сънуване и сън без сънища.
Произносимият АУМ има три букви – А, У и М. „А“ означава проявлението, „У“ означава съхранението и развитието, а „М“ означава инволюцията. Всичко във Вселената, без изключение, минава през тези три еволюционни състояния на растеж, съхранение и инволюция. Това, което е родено, трябва да порасне, а това, което е израсло, трябва да премине към разпадане. Тази истина е валидна и за нашия ум – мисълта се ражда, тя израства и се разпада. Можем да видим този процес навсякъде около нас. Нещата се раждат, израстват и изчезват. Например семето е посято, то израства във формата на дърво и след това донася цветове и плодове и дървото се изменя отново във формата на семе. Израстването на разсада от семето е еволюция, промяната на разсада в дърво е израстване, а промяната на дървото във формата на семе е инволюция. Причината се е изменила във формата на последствие, а последствието се трансформира обратно в причинно състояние. Така върви този непрестанен цикъл на еволюция, израстване и инволюция. Слънцето, Луната, звездите, планетите, нашите тела и нашият ум минават през тези три стадия и те символично са представени чрез А, У, М. Това се нарича относителната форма на АУМ.
Истинският АУМ е трансцендентален, той е чиста вибрация на енергията и чисто Съзнание. Чрез относителния АУМ търсещият намира трансценденталния АУМ, който се проявява в Сърцето във формата на нечуваемия звуков поток, „Гласът на мълчанието“ или с думите на Платон „Музиката на сферите“. Има безброй тонове и мелодии, а за пълното им описание търсещият е съветван да изучи подходящите книги в тази област. В началото АУМ се проявява като бръмчащ или бучащ звук или като звук от вибрацията на динамо в нашите глави и по-специално в дясното ухо. Хората го мислят за звънене, защото са невежи за него.
Йога практиката започва да става успешна след появяването на трансценденталния АУМ. Това се нарича „Космическо посвещение“. АУМ е името на Върховния. Както името и субстанцията, на която е дадено името, са идентични, така и АУМ и Върховният са идентични.
Математиката е науката на всички науки, а АУМ е есенцията на цялата математика. Основните математически символи са плюс и минус, умножение и деление, точка, нула и алгебричните символи. Ако разгледате отблизо Ведическия (или научния, като противоположност на артистичния) АУМ, ще откриете, че в неговата форма са представени всички тези знаци, включително всичките три форми на математиката – геометрия, алгебра и цифровата математика.
Ако произнасяте отделно всяка буква на АУМ, ще започнете да разбирате истинското значение на символичното представяне. Например, ако пеете „А“ продължително, вашата уста е отворена, което означава началото на еволюцията или проявлението. Когато пеете „У“, вие чувствате равновесието на силите, което символизира съхранението (поддържането) и изравняването на растежа и разрушението. Когато пеете последната буква „М“, устните са затворени и това символизира състоянието на инволюция. Символичният АУМ ни води към Реалния или несимволичен АУМ. Символът няма значение, ако зад този символ Реалността не съществува.
Истинският АУМ не може нито да се пее, нито да се произнася на глас или на ум – той може само да бъде чут непосредствено от Съзнанието. Проявата на вибриращия АУМ разбулва мистерията на индивидуалния и универсалния живот. Той разкрива истинското значение на субективните и обективните явления и след като ние веднъж директно изживеем Реалността, също разбираме истинското значение на символичното представяне. Тази космическа вибрация, тази космическа музика е такава, че не може да се опише с човешки език. Човек може да я изживее и почувства, но не може да я опише. Постепенно цялото тяло се трансформира в пранична, електрическа вибрация и всъщност тялото става като космическа телевизия или космическо радио, получаващо космическа вибрация и космическо виждане. Това е такова блажено състояние, че който го е опитал, няма да замени това блаженство даже за царствата на целия свят.
Думата АУМ доминира в нашия живот още от самото му начало. Когато бебето се появи от майчината утроба, първото свидетелство за живот се дава чрез плача. Физиологичната причина за това е, че това е вик за оцеляване и усилие да заработят дробовете. От по-висша йогистка гледна точка това е доказателство за неговата връзка с душата и неговия глад за духовния свят, и неговата неохота да бъде върнато обратно в материалния свят. Тези викове не са нищо друго освен медитация, която в неговия вътрешен свят (този на духа) е толкова добре позната.
Още от самото начало физическите движения са в животински стил, движейки двете ръце и двата крака заедно, а по-късно ходейки на четири крака. Така и неговите медитативни звуци се появяват съвсем близо до пеенето на АУМ в най-различни версии. Първо ААА, МАААА, след това АХМА, преминава в ОМА, МАММА, МУТТИ, МАДЪР. Християнската дума Амин е само версия на свещената дума АУМ, както и думата АЛЛАХ е нейна версия на мохамеданите. Църковните камбани звънят също във версия ДОМ, ДОНГ и т.н. Животните реват в други версии: МОО, МОУ, МАА. А след всяко преяждане човек неочаквано дава версия със стомаха. Всъщност АУМ е вездесъщ.
Това е и още едно доказателство за нашия общ природен и духовен произход – бебето няма знание за религия, секта или някакво образование. Фактически, когато бебето е хвърлено в контакт със земния свят, то губи връзката с духовното си наследство.
Само висшите хималайски Учители запазват постоянно този контакт, тъй като са способни да правят вътрешна връзка с тяхното истинско духовно Себе. Ако човек може да достигне пълна тишина, умът му автоматично ще се обърне навътре. 12 секунди тишина запазват неговата концентрация, 12 пъти по 12 секунди довеждат човек до състоянието на медитация. Ако някой може да остане трийсет минути (12 пъти по 12 пъти 12 секунди) в състояние на вътрешна тишина, той ще достигне Самадхи и ще знае истинският АУМ и неизразимото състояние на Блаженство (духовно щастие). Тази неописуема радост е магнит, затова йогата трябва винаги да бъде сам, когато влиза в Самадхи, тъй като за жените е огромно изкушение да опитат нектара на неговото блаженство и грубо ще го повлекат надолу от неговото висше състояние.
Това е състоянието, за което всички ние завиждаме и желаем да достигнем, но пречките са секс, гняв, желания, привързаност и гордост, нещата, с които нашият манас (ум) постоянно ни измъчва. Медитацията върху АУМ помага, да преодолеем тези пречки и евентуално да достигнем състоянието на Нирвана в живо тяло.
Из „Хималайският учител Свами Дев Мурти“ от Наско Атанасов
